Духовность бытия в творчестве Б.Ф. Французова
| ДУХОВНОСТЬ БЫТИЯ В ТВОРЧЕСТВЕ
Б.Ф. ФРАНЦУЗОВА (Выступление на Французовских чтениях 12 марта 2012 г. в г. Владимире) В начале позвольте поблагодарить организаторов данной конферен- ции, и прежде всего Юлию Николаевну, за приглашение и за предостав- ленную возможность здесь выступить. Я уже не раз выступал на днях па- мяти Бориса Федоровича Французова, слушал неоднократно выступления других. И у меня всегда оставались самые отрадные воспоминания о по- добных конференциях. Тема моего выступления «Духовность бытия в творчестве Б.Ф. Французова». Как философ, я не могу не обратить внимания на само оп- ределение «духовности». Слово «духовность» стало довольно распростра- ненным в современном языке ученых, политиков, священнослужителей, что говорит об актуальности проблемы духовности, и особенно для совре- менного российского общества. Итак, что такое «духовность»? Интуиция нам подсказывает, что духовность есть определённое качество как субъек- тов, в том числе человека, общества, так и объектов. А действительно ли объектам, в том числе природе, свойственна духовность? Обратимся к научно-философскому определению данного понятия. В авторитетном в научной среде энциклопедическом словаре «Этика» под ред. Р.Г. Апресяна и А.А. Гусейнова (М., 2001) «духовность» определяет- ся как «понятие, обобщенно отражающее ценности и соответствующий им опыт, противоположные эмпирическому (т.е. «материальному», «природ- ному») существованию человека, или по меньшей мере отличные от него» (С. 131). Здесь же правильно отмечается, что «исторически сложилось два на- правления в понимании духовности»: религиозное и секулярное или свет- ское. С религиозной точки зрения «духовность» означает переживание че- 2 ловеком непосредственной связи с божественным началом и стремление человека к божественному, что заложено в каждом человеке. В светском значении «духовность» означает совокупность ценностей морали, искус- ства, религии и др. сфер бытия, и стремление человека к их реализации. Я в дальнейшем буду рассматривать понятие «духовности» в светской пара- дигме, уже и потому, что мы находимся в светском вузе. Да и с моей точ- ки зрения правильно понятая духовность в религиозном и в светском зна- чении не отрицают друг друга, а дополняют. Возникает сразу вопрос о действительности духовности. Есть ли она на самом деле, или может быть является виртуальным понятием, или уде- лом лишь особых людей, и чаще встречалась ранее, чем в современном по- стиндустриальном обществе, или как его еще характеризуют – в «потреби- тельском» обществе?! Действительно, разве может гармонировать духов- ность и потребительство?! Я приведу наглядный пример духовности, на который прошу обра- тить внимание молодых участников этой конференции, т.е. студентов. И пример этот – подвижническая деятельность Юлии Николаевны Францу- зовой по увековечиванию памяти своего мужа – выдающегося владимир- ского художника Французова. Только ей одной известно, сколько душев- ных и физических усилий стоит организация подобных мероприятий, как эта конференция. Ведь надо найти спонсоров, выступающих, собрать ау- диторию. Низкий поклон Вам, Юлия Николаевна, за Ваш благородный и безвозмездный труд. А теперь я перехожу к вопросу о духовности бытия, отраженному в творчестве Бориса Федоровича. Как известно он больше всего в своих офортах изображал природу, нашу среднерусскую владимирскую землю, ее неброскую, но милую красоту, духовность. А есть ли в природе духов- ность, красота? - Снова задаю я этот вопрос. Может быть через изображе- 3 ние природы проявляется духовность самого художника Французова?! И это имеет место. Однако я придерживаюсь той точки зрения, что красота, моральность, определенная духовность наблюдаются и в самой природе, в объективном бытии, только надо уметь ее увидеть, как видел ее Борис Фе- дорович. У него в записях 90-х годов есть следующие замечательные сло- ва: «Мир, в котором мы живем, - прекрасен, - писал Французов. – Пре- красно все: люди, громадная скульптура поверхности Земли, ветер, трава, вода, смена времён года – всё, всё... Но самое прекрасное и загадочное свет, который везде, и в нас тоже». Есть в этих записях и такая глубокая философская мысль: «Времени нет... Кажущееся движение времени для людей происходит благодаря памяти... Для Бога нет мертвых. Для высо- кого истинного искусства тоже нет мертвых... Время – категория нравст- венная». Почти с самого начала возникновения философии в ней велись спо- ры между двумя направлениями в решении этой проблемы – объективного существования духовности. Одно направление – субъективное, другое – реалистическое. Субъективисты отрицали и будут отрицать объективное существование духовности. В их среде расхожей является идея, что красо- та не в вещах, а в глазах человека. Реалисты утверждали, что красота, ду- ховность существуют и вне человека. Я здесь обращусь к античной философии. Сознаюсь, что со студен- ческих лет я неравнодушен к древнегреческой философии. Но дело даже не в моем пристрастии, а в том, что наше современное российское общест- во в некоторых своих аспектах очень напоминает древнегреческое, и по- тому мысли мудрых людей того времени актуальны и для нас. Да и насле- дие Б.Ф. Французова, становящееся классическим, подвигает к классике. В V веке до н.э. софисты, это одна из школ древнегреческой фило- софии, уже обратили внимание на качественное отличие природы, или ес- 4 тества, от культуры, социума. Природное – это то, что порождает само се- бя, а социальное, культурное есть то, что произведено человеком. Софист Антифонт привел красивый пример, который повторяют до сих пор. Если, говорил Антифонт, закопать в землю черенок оливы, то вырастет олива. А если закопать в землю продукт человеческого труда, например, скамью, сделанную из оливы, то скамья не вырастет, а в лучшем случае произра- стут отростки оливы. Следовательно, природное или естественное и соци- альное или культурное являются феноменами разной природы, у них раз- ные законы бытия. И то, что создано человеком, зависит, прежде всего, от человека, и за эту вторую, сотворенную им природу, человек несёт особую ответственность. И в этом учении софисты были правы, однако из своего открытия они сделали неверные субъективистские выводы, что все зависит от человека, и потому все относительно. «Человек есть мера всех вещей, - учил софист Протагор, - существующих и несуществующих». Мораль, ис- кусство, наука, религия – у них все релятивно. Нет абсолютного добра, как нет и абсолютной истины. Главные противники софистов – Сократ, Платон, Аристотель были реалистами. И они справедливо указывали, что учение софистов ошибоч- но и вредно для человека и для общества. Оно вредно потому, что порож- дает релятивизм в сфере духовной, когда считается, что и добро и зло от- носительны, и что, собственно, нет абсолютных критериев добра и зла. И тогда любой поступок человека может быть оправдан. Ложным же это учение предстает потому, что не учитывает существования третьей приро- ды, а именно духовности, которая не сводима ни к природному, ни к соци- альному началам, хотя и связана с ними. Это, духовное, начало, на языке философии является идеальным и трансцендентным. У Платона в диалоге «Протагор» имеется миф на данную тему. Фи- лософия не избегает мифов, когда знание еще не приобрело строгую фор- 5 мализацию. Миф к тому же обладает качествами многозначности, симво- личности, чего нет у научной теории, и что иногда лучше передает опреде- ленную реальность, чем теория. Миф Платона следующий. – Прежде чем выпустить на свет сотворенными под землей живые существа, в том числе будущих людей, боги поручили двум братьям, Прометею и Эпиметею, разделить между этими существами различные способности. Эпиметей (буквальное имя которого означает «крепкий задним числом») занялся этим делом, но не рассчитал. Все роды смертных созданий, кроме людей, он наделил такими способностями, которые предохраняли их от возмож- ного истребления, позволяли обеспечить пропитание, а также защиту от стужи и зноя. И когда Прометей увидел, как пишет Платон, «что все про- чие животные заботливо всем снабжены, человек же наг и не обут, без ло- жа и без оружия», он постарался исправить оплошность своего брата. Для этого Прометей украл у богов «премудрое умение Гефеста и Афины вме- сте с огнем». Гефест же у древних греков был богом кузнечного дела и прочих ремесел, Афина же была богиней мудрости, знаний, искусств. Так человек оказался причастен божественному уделу членораздельной речи, богопочитанию или благочестию, различного рода мастерству, знанию, искусству. Однако всего этого оказалось не достаточным для борьбы с хищни- ками. И люди для самосохранения стали селиться вместе и строить горо- да. Но «не было у них умения жить сообща», потому они ссорились, разъ- единялись и гибли. Тогда Зевс, желая спасти род людской, посылает Гер- меса, еще одного из олимпийских богов, насадить среди людей стыд и правду, при этом приобщить к ним не выборочно, а всех поголовно. И добавил Зевс: «И закон положи от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастен стыду и правде, искоренять как язву общества». 6 Этот миф свидетельствует, что уже у древних греков пусть не явно, а вот в такой мифологизированной форме, появляется идея о трехуровневой структуре бытия человека: физической, социально-культурной и духовной. Идея об особой духовной структуре бытия оказалась очень важной для людей. И вот почти 2,5 тысячи лет после обнародования Платоном данно- го мифа мы стараемся познать духовный мир различными способами, в том числе через философию, религию, искусство. И познать и приобщить- ся к нему. Ведь искусство, согласно этому мифу, относится ко второй природе. Следовательно, оно может быть разным, и его еще надо одухо- творить. Это и делают такие художники как Борис Федорович Французов. И тем самым приобщают и нас к духовности. Искусство открывает духов- ность, но и духовность оказывает обратное влияние на искусство, возвы- шая его. Анализируя духовность, нельзя не затронуть тему бездуховности. Бездуховность – это не просто отсутствие духовности, оно есть особое ка- чество, обладающее автономностью. Бездуховность – это форма зла. Помнится, тема моего первого выступления на подобной конференции, по- священной памяти Б.Ф. Французова, была следующая: «Проблема зла в русской культуре». Зло многолико, существует огромное количество при- меров зла. Я приведу один, который, думаю, не оставил равнодушными многих россиян. 21 февраля сего (2012) года пять девушек из одной музы- кальной панк-группы устроили бесчинства в Храме Христа Спасителя. Надев маски, они пели вызывающие песни возле священного места в лю- бом храме – алтаре. А Храм Христа Спасителя сам по себе особенно дорог для православных людей. Их поступок символичен, многозначен. Ведь эти девушки воспитывались в российских семьях, учились в российских шко- лах, даже приобщились к музыке. И это время для России уже было пере- строечное, когда религия и церковь получили большую свободу. Но вот к 7 духовности эти молодые девушки так и не приобщились. Следовательно, наша система воспитания, образования требуют еще духовной корреляции. Примечателен факт наличия на них масок во время бесчинства, что позво- ляет предположить, что все же присутствует у них определенное чувство стыда. По крайне мере хочется в это верить. Ведь согласно парадоксаль- ному утверждению Сократа, древнегреческого родоначальника европей- ской этики, - намеренное, сознательное зло лучше зла ненамеренного, сле- пого, неосознаваемого. Сократ рассуждал следующим образом: если чело- век, совершая зло, понимает, что он делает, значит, у него есть знание о зле и добре, и это в принципе делает его способным к добру. Позднее Аристо- тель, великий древнегреческий философ, автор самой содержательной кни- ги древнего мира по этике – «Никомахова этика» - выскажется иначе, но тоже парадоксально. Цель изучение этики не познание добродетелей, - пи- сал Аристотель, - а добродетельные поступки. Иными словами, этическое исследование существует «не затем, чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельным, иначе от этой науки не было бы никакого прока». Но поэтому этика полезна не всем, а тем, у которых есть опреде- ленный жизненный опыт, которые живут не по страстям, а по рассужде- нию, т.е. руководствуются в своих поступках разумом. А для неспособных к морали знание морали бесполезно, что и кажется парадоксальным. Здесь выстраивается целая система образования и воспитания Аристотеля, как вклад его в древнегреческую пайдею, или в древнегреческую систему вос- питания. Таким образом, уже древние открыли серьезные методические проблемы в духовном воспитании, которые иногда носят парадоксальный характер. Проблема духовного образования и воспитания актуальна и для со- временной России. И очевидно, как об этом свидетельствует история ду- ховного становления человека, что данная проблема имеет комплексный, 8 междисциплинарный характер и требует комплексного, системного подхо- да, объединяющего усилия педагогов, ученых, художников, священнослу- жителей. В наших школа, вузах, семинариях и академиях должны быть как светские учителя, ученые, деятели искусства, так и представители ре- лигии, церкви. Проблема действительно очень серьезная и актуальная. Как писал наш великий соотечественник Ф.М. Достоевский: «Идет великая битва Бо- га с дьяволом. И поле этой битвы сердца людей» И уже мы ответственны, какую сторону примем: божественную, где духовность, или иную, где без- духовность. Творчество Б.Ф. Французова образно и очень убедительно направляет нас в сторону духовного и божественного. Спасибо за внимание! | |
|
| |
| Просмотров: 573 | |
| Всего комментариев: 0 | |