Мой сайт

КОНСТРУКТИВНЫЙ РЕАЛИЗМ, ПРИРОДА МОРАЛЬНЫХ ЦЕННОСТЕЙ И ОЦЕНКА ПОСТУПКА

        В настоящее время существует большая литература в российской философии по конструктивному реализму[1]. Однако оценка его не одно­значна. Существует мнение, что само понятие «конструктивный реализм» есть оксюморон. Имеется и иная репрезентация, когда утверждается, что «конструктивный реализм - это и есть современная философская установ­ка, соответствующая той ситуации, которая создана развитием науки, тех­ники и коммуникационных процессов».[2] Мы разделяем данную точку зре­ния и считаем, что позиция конструктивного реализма является весьма эффективной и не только в эпистемологии, но и в аксиологии. Мы поста­раемся в дальнейшем показать, как можно с данных позиций подойти к решению проблемы природы моральных ценностей. Но вначале следует определиться с исходными понятиями.

       Как ни странно, но определения «конструктивного реализма» мы не находим в таких современных авторитетных изданиях, как «Новая фило­софская энциклопедия» или «Энциклопедия эпистемологии и философии науки». Нет искомой дефиниции и в сборниках статей, отмеченных выше, где само понятие «конструктивного реализма» используется часто и ужепотому, что сам «конструктивный реализм» здесь предстает одним из предметов и методов исследования. При этом в современной философской литературе часто встречаются определения как «конструктивизма», так и давно используемого понятия «реализма».

     Думается, что такая ситуация не случайна, а характеризует настоя­щее положение вещей, когда понятие и подход обозначены, но еще не дос­таточно апробированы. Мы рискнем дать рабочее определение конструк­тивного реализма как направления в философии, признающего лежащую вне сознания реальность и активность субъекта, познающего и преобра­зующего (конструирующего) данную реальность. Или, еще: конструктив­ный реализм - это учение признающее лежащую вне сознания реальность, которую субъект способен активно познавать и преобразовывать (конст­руировать).

     Мы согласны с мнением В.А. Лекторского, что конструктивный реа­лизм «в определенном смысле снимает противостояние конструктивизма и реализма»[3] . В основе конструктивного реализма лежит идея о существо­вании реальности, находящейся вне сознания человека, которую традици­онно в философии обозначали как «объективная реальность». Она пред­стает и основой для деятельности и ее мерой, границей. Перефразируя Б. Рассела можно сказать, что понятие «реальность» является одним из спо­собов внедрения должной скромности в сознание творящего, конструи­рующего мир человека. «Если это ограничение гордости снято, то делает­ся дальнейший шаг на пути к определенному виду сумасшествия - к от­равлению властью»[4].

     Мы считаем, что конструктивный реализм можно эффективно ис­пользовать при решении проблем природы моральных ценностей, по кото­рой, начиная с зарождения аксиологии в XIX веке и по настоящее время, идет борьба двух противоположных подходов: объективного и субъектив­ного. Мы не будем анализировать перипетии этой борьбы, аргументы той и другой стороны, ибо они уже хорошо изучены.[5] Остановимся на анализе некоторых особенностей реалистического исследования ценностей, кото­рый связан, прежде всего, с объективным подходом.

     Особо следует отметить, что реалистическое исследование ценно­стей довольно слабо подкреплено со стороны эпистемологии. Если при­знавать ценности за объективные феномены, например, качества, то про­цесс их познания естественно понимать как процесс отражения. И не воз­никло ли само понятие объективной ценности как продукт теории отраже­ния? Однако теория отражения справедливо подвергается критике в со­временной эпистемологии. Так можно придти к такой грубой форме реа­лизма как натурализм. Здесь также часто имеет место деификация и гипо-стазирование, которые не рефлексированы в должной степени[6].

     Выдающиеся представители аксиологического реализма, такие как отмеченные выше М. Шелер, Н. Гартман, Н. Лосский осознавали специфи­ку познания ценностей, и потому обращали особое внимание на специфи­ческие методы и формы ценностного познания. М. Шелер развивал учение об особом аксиологическом чувстве, об идеации, как методе непосредст­венного постижения сущности ценностей. Н. Гартман также выделял роль ценностного чувства.   Н. Лосский обращал внимание на роль интуиции впознании ценностей. Однако проблема познания ценностей в парадигме реализма остается актуальной.

     И здесь возникает вопрос, а не разрушает ли современная эпистемо­логия само реалистическое учение о ценностях? Такие современные идеи в гносеологии как репрезентация, интерпретация, конвенционализм, гипо-стазирование, деификация более связаны с эпистемологическим конструк­тивизмом, нежели с реализмом. Как отмечает Л.А. Микешина: «Устарела сама концепция-теория, объясняющая все познание как репрезентацию-отражение, основанную на реалистической онтологии и понимании исти­ны как соответствия действительности. Но понятие репрезентации как конкретной познавательной процедуры переосмысливается вместе с вхож­дением в эпистемологию таких реально существующих факторов, как кон­структивизм, плюрализм, релятивизм»[7] .

     Мы согласны с мнением Л.А. Микешиной, что теория отражения ус­тарела, но вместе с тем современная эпистемология подтверждает и разви­вает иной реализм в теории познания, а именно - конструктивный реализм. Дело в том, что в современной теории познания существует множество программ, школ. И реализм в аксиологии в наибольшей степени выигры­вает, когда он использует конструктивизм, что в результате и задает про­грамму конструктивного реализма. Такой выбор предстает искусствен­ным, но он оправдан с методологической точки зрения: программа прове­ряется в сильнейшем её варианте, ибо если она окажется отрицательной в данном случае, то следовательно, и в любом другом.

     Конструктивистские элементы в ценностном подходе проявляются уже в выделении именно ценностных свойств в реальности, где в совокуп­ности, в определенном единстве существуют различного рода свойства -физические, химические, аксиологические и др.. Репрезентация этих свойств у субъекта всегда избирательна, и избирательность данная зависит от качеств самого субъекта, - как физических, так и интеллектуальных, ко­торые в свою очередь связаны с социальными, культурными качествами, сформированными в фило- и онтогенезе.

     Ценности как объективные феномены в свою очередь обладают осо­быми качествами. Моральная ценность, например, непосредственно не проявляется в физическом пространстве и времени, она не есть первичное качество и не ощущается отдельными органами чувств. С нашей точки зрения моральные ценности предстают как идеальные качества в плато­новском понятии идеального, за тем лишь исключением, что они не суще­ствуют независимо от их предметных носителей, они более подобны фор­мам Аристотеля. Познание ценностей поэтому носит сложный характер и осуществляется через восприятия, интуиции. Рационально их можно и не «узреть». Человек, который старается решить вопросы этики рационально, отвергая здесь гносеологическую роль чувств, наверно отвергнет и ценно­сти, ибо они непосредственно осознаются через особые ценностные чувст­ва. При этом ценностное восприятие должно быть сконструировано, для чего оно должно пройти через определенную редукцию, эпохе. Данная ре­дукция предстает как феноменологическая и она может быть двоякой: трансцендентальной и трансцендентной.

     Трансцендентальная редукция в современной философии в наиболь­шей степени изучена Э. Гуссерлем, у которого редукция, эпохе предстает важнейшим методом феноменологического анализа. При феноменологи­ческом анализе, описанном в «Идеях к чистой феноменологии и феноме­нологической философии», необходимо «вынести за скобку» все, что трансцендентно в данном случае для субъекта. В результате мы получаем «чистое абсолютное сознание», но «чистое» не означает «пустое».    Оно«чисто» от несущественных в «определенном отношении элементов». И по Гуссерлю есть логический, аксиологический, практический аспекты сознания[8].

     Нас интересует аксиологический аспект, который остается в резуль­тате феноменологической редукции. И здесь мы обнаруживаем соответст­вующие ноэсы и ноэмы. Ноэса предстает как определённый нравствен­ный смысл той или иной ценности, а ноэма как определенное значение восприятия или как «интенциональная предметность». В качестве ноэс и являются конкретные моральные феномены - добро, зло, справедливость, свобода, насилие и др., - это субъективные аналоги ценностей, но в их оп­ределенном ноэматическом аспекте, т.е. как определенные имманентные сознанию феномены.

     Феноменологическая трансцендентальная редукция действительно важна при ценностном подходе. Чтобы более или менее адекватно репре­зентировать объективные ценности субъекту необходимо приложить опре­деленные усилия по отношению к собственному сознанию и избавиться от эгоизма, от потребительского отношения к миру, перестать воспринимать «ценности» в парадигме «значения», т.е. как то, что значимо и, следова­тельно, ценно только для него, субъекта.

     С трансцендентальной редукцией связана трансцендентная редукция, под которой мы понимаем «вынесение за скобку» своего сознания несуще­ственных в самом объекте « в определенном отношении элементов». Так, физик в вещи старается замечать только её физические свойства, абстраги­руясь от иных ее многочисленных свойств. При ценностным подходе надо редуцировать все то, что мешает воспринимать вещь, как она есть для се­бя, т.е. в её уникальности, единственности, самоценности.

     Митрополит Антоний Сурожский в одной из своих бесед приводит очень содержательный пример их книги Чарльза Уильмса «Канун для свя­тых»[9], как умершая женщина, освободившаяся от своего физического тела, начинает по иному воспринимать знакомы ей физический мир, в частно­сти, воды Темзы. Если раньше эти воды были ей отвратительны из-за сво­ей загрязненности, то теперь «она начинает сквозь слои густоты видеть дальнейшие слои меньшей густоты, большей прозрачности. Она видит этот поверхностный загрязнённый слой, затем ниже - ещё большую про­зрачность, глубже - большую чистоту, дальше и дальше. Так что, перехо­дя от одного слоя к следующему, она обнаруживает, что сердцевина реки состоит из воды, не из отбросов, грязи; там - вода! И вглядываясь ещё глубже, она видит совершенно особенную воду; и в сердцевине этой воды, которая стала частью человеческой истории, так сказать, человеческой жизни, видит воду первозданную, сотворенную Богом воду, совершенно чистую, прозрачную; и в самой сердцевине этой воды сверкающий поток, -это та самая вода, которую Христос дал самарянке.»[10]

     Феноменологическая редукция, как трансцендентальная, так и трансцендентная, несомненно предстают конструктами по своей природе. Однако конструктивная деятельность здесь имеет и свои пределы. В од­ном случае - это наличие аподиктических трансцендентальных ноэс, а в другом - трансцендентных объективных свойств, отношений, форм (их можно было бы назвать трансцендентными ноэмами, если бы это не внесло путаницу в философскую терминологию). И здесь уже мы исповедуем реалистический подход, а все вместе дает то, что обозначается как «конст­руктивный реализм».

     Естественно, что возникает множество вопросов. В частности, необ­ходима ли трансцендентная редукция или это пример нашего эпистемоло­гического конструктивизма? Какова природа трансцендентальной ноэсы, или она всецело является продуктом конструктивистской деятельности субъекта? Каково должно быть отношение индивида к ноэсам и ноэмам? И т.д. Попытаемся ответить на некоторые из этих вопросов.

      По своей природе истинная ноэса, в том числе аксиологическая, яв­ляется аподиктической истиной и, следовательно, не может всецело быть результатом конструктивизма. Активность субъекта проявляется в редук­ции, открывающей ту или иную ноэсу, а затем ноэму. Определенную же установку на ноэсу, в нашем случае на определенный нравственный смысл феномена, субъект может сформировать и до всякого конкретного поступ­ка. Такая установка может быть получена через воспитание, образование, почерпнута из книг, другими словами из «жизненного мира». «Жизнен­ный мир» у каждого индивида свой, хотя и есть много общего у разных людей. Велика здесь роль и субъективных качеств, как приобретенных, так и врожденных. Например, мы должны согласиться, что есть врожден­ные нравственные чувства, и у разных людей их совокупность различна. Некоторые обладают врожденным чувством справедливости или долга, добра, что и определить вербально не каждый из таких личностей в со­стоянии. Можно сказать, что подобные чувства являются развитием «ес­тественного нравственного закона», от рождения в той или степени при­сущего всем людям. В художественной литературе отражены подобные факты. Так, врожденным чувством благородства отличались и князь Анд­рей Болконский у Л.Н. Толстого и казак Григорий Мелехов у М.А. Шоло­хова. И прекрасно, что такие люди существуют не только в виртуальной реальности, но и в самой действительности.

     Однако внутренняя самодетерминация, которая предстает и как сво­бода личности, не достаточна для определенного морального выбора.

     Не­сомненно, моральный выбор должен носить личный, свободный характер. У субъекта должна быть возможность отказаться от любой ноэмы и ноэсы, и одним из факторов такой свободы является сама мораль. Но как нравст­венная личность, человек никогда не сможет воспользоваться такой свобо­дой. Человек в сфере морали и свободен в выборе добра и зла и предопре­делен добром.